Zainab

کون زیادہ بدنصیب ہے؟ وہ جو اڑتے ہوئے شکاری کا نشانہ بن جائے، یا وہ جو ایک خوبصورت قید خانے کی زینت بن کر اپنی پرواز کو گناہ سمجھنے لگے؟

چلیے اک منظر دیکھئیے ۔ مگر وہ منظر کیا ہے ، جاننے کے لیے ملاحظہ کیجیے اس وجود کو ۔۔۔

جو کہ نیلے آسمان کی وسعتوں میں رقص کرتا ہو، جس کے پروں کی تھرک سے فضائیں بیدار ہوا کرتی ہوں اور پرندے اس کی رونق سے چہچہاتے ہوں، تو جب وہ پرندہ کسی ایسے سنہرے حصار کا قیدی بن جائے کہ جس کی شفافیت ہی اس کا سب سے بڑا دھوکہ ہوگی۔ اور پنجرہ بھی ایسا کہ وہ کوئی آہنی دیوار نہ ہوگی، بلکہ ایک ایسا سحر ہوگا جو تحفظ کے لبادے میں لپٹی ہوئی خاموش موت کی صدا لیے ہوگا۔ وہاں زندگی تو ہوگی، مگر سانسیں لینے کے لیے فضا میسر نہ ہوگی۔ پانی تو ہوگا، مگر پیاس بجھانے کے لیے نہیں بلکہ صرف تڑپ کے ذخیرے کے لیے۔۔

اور وہ پرندہ جب قید کی نذر ہو جائے گا تو قید خانے میں اس کی صورتحال کیا ہوگی، اس کی عکاسی ان سلاخوں سے ہوگی جو اس کی آنکھوں کے سامنے اس طرح تننے لگیں گی کہ افق کا ہر رنگ ایک زخم بن کر ابھرے گا۔ گویا سلاخوں سے باہر پانی کا حوض موجود ہوگا اور وہ قید پرندہ مارے پیاس کے اس حوض کو دیکھ کر پھڑپھڑائے گا۔ اسے اس حصار میں اس طرح جڑا جائے گا جیسے کسی شاہکار میں بے جان نگینہ جڑ دیا جاتا ہے۔ اس صورتحال میں اس کی پرواز کو کسی نے باہر سے تو چھینا نہیں ہوگا، بلکہ اسے ایک ایسی "سجاوٹ" میں تبدیل کر دیا جائے گا جہاں اڑنے کے لیے پر پھڑپھڑانا بھی بے ادبی اور اڑنا محض ایک بھولی بسری داستان بن کر رہ جائے گا۔

جب پرندہ اس قید کا باسی بن جائے گا اور اس قید میں رہنے لگے گا، تو اس کی روح کے اندر ایک ایسا ٹوٹ پھوٹ کا عمل جاری ہو جائے گا جس کی آواز باہر سنائی نہیں دے گی۔ وہ جب بھی اپنے اندر کی اڑان کو محسوس کرنے کی کوشش کرے گا، اس کا وجود کانچ کی کرچیوں کی مانند بکھرنے لگے گا۔ یہ کرچیاں اس کے اپنے ہی سینے میں پیوست ہو کر اسے لہولہان کر دیں گی، مگر اسے سلیقے سے بیٹھنے کا ایسا ڈھنگ سکھایا گیا ہوگا کہ وہ ان کرچیوں پر بھی خاموشی سے براجمان رہے گا۔ اس کا ہر لمحہ، ہر سانس ایک ایسا ذبیحہ ہوگا کہ جس میں چھری نہیں، بلکہ مصلحت کی سست رفتار کاٹ ہوگی۔

یوں رات کے پچھلے پہر، جب کائنات اپنی تنہائی کا نوحہ پڑھے گی اور چاند اس کے سر پر آ کر رک جائے گا، تو اس پرندے کے اندر وہ قدیم سمندر ٹھاٹھیں مارنے لگے گا جو کبھی اس کی اڑان کا نام تھا۔ وہ اپنی ساکت آنکھوں سے اس چاند کی ٹھنڈک کو تو چھونا چاہے گا مگر اس کا وجود مصلحتوں کے اس بوجھ تلے دبا ہوگا اور اس کی آنکھوں سے پانی کے بجائے لہو رسنے لگے گا؛ آنکھیں پتھرا جائیں گی جو کہ امیدِ اڑان کے خاتمے پر دلیل ہوں گی۔ اور خون کے آنسو اس کی اس شکست کا اشتہار ہوں گے جو اس نے اپنی ذات سے کھائی ہوگی۔ ہر قطرہ ایک ادھورے خواب کی راکھ بن کر بہنے لگے گا، جو خاموشی سے سنہرے فرش پر گر کر اس کی زینت بن جائے گا اور وہ پرندہ یوں ہی اس سنہرے پنجرے میں اک باسی بن کر رہ جائے گا۔۔

اس کی آنکھوں کی وہ چمک، جو کبھی ستاروں کو مات دیا کرتی تھی، اک بنجر ویرانے میں بدل جائے گی۔ باہر سے دیکھنے والوں کے لیے وہ ایک "کامل حسن" ہوگا، ایک ایسا وجود جس پر رشک کیا جا سکے، مگر اندرونی طور پر ایک بے نام قبر کھد چکی ہوگی جس میں وہ روز اپنی آرزوؤں کو دفن کرنے لگا ہوگا، اپنی حسرتوں کا مینار بنانے لگا ہوگا۔ اس کی خاموشی کوئی اطمینان نہیں، بلکہ اس کے اندرونی قتل کے بعد کا وہ سناٹا ہوگی جو کسی بھی شور سے زیادہ خوفناک ہوتا ہے۔

یہ پرندہ دراصل اس سماج کے ہر اس سینے کا عکاس ہے جہاں کبھی ایک سرکش خواب نے جنم لیا تھا، مگر اسے مصلحتوں کی بھینٹ چڑھا دیا گیا۔ یہ ان سب کا نوحہ ہے جن کی روحوں کو کچل کر انہیں معاشرے کے وسیع اور بے رحم ڈھانچے میں ایک بے جان پرزہ بنا دیا گیا۔ اس نظام کی سب سے بڑی کامیابی یہی ہے کہ اسے جیتے جاگتے، دھڑکتے اور سوال کرتے ہوئے انسان نہیں، بلکہ وہ مکینیکل روبوٹس چاہیے جو ایک طے شدہ فریکوئنسی پر چہچہائیں، جن کی سوچ کی پرواز کا نقشہ پہلے سے کسی اور کے ہاتھ میں ہو، اور جو اپنی انفرادیت کا قیمتی لباس روایات کی اس بھٹی میں جھونک دیں جہاں صرف ایک ہی رنگ کی راکھ باقی بچتی ہے۔

یہاں پرواز کی تمنا کرنے والوں کو براہ راست نہیں قتل کیا جاتا بلکہ انہیں تہذیب اور سلیقے کا وہ زہر پلایا جاتا ہے جو آہستہ آہستہ ان کے اندر کے لامحدود آسمان کو اتنا سکیڑ دیتا ہے کہ وہ خود اپنے ہی پروں کے وزن سے ڈرنے لگتے ہیں۔

یہ ایک ایسی خاموش نسل کشی ہے جہاں خوابوں کا گلا کسی خنجر سے نہیں، بلکہ "لوگ کیا کہیں گے" کی ریشمی ڈوری سے گھونٹا جاتا ہے۔یا اس ڈر سے کہ کچھ جدید یا نیا ،روایات سے ہٹ کر نا ہو ،جدیدیت کا خوف بھی اسکی ایک بڑی وجہ ہے۔

یوں وہ وجود جو کبھی سورج کو چھونے کی جسارت رکھتے تھے اب اسی سنہری پنجرے کی سلاخوں کو اپنا کل اثاثہ سمجھ کر ان سے لپٹ کر رہنے لگتے ہیں کیونکہ ان کے اندر کی کرچیاں آہستہ آہستہ ان کے لہو کا حصہ بن جاتی ہیں، جو انہیں ہر لمحہ یہ یاد دلاتی ہیں کہ وہ کتنا عظیم ہو سکتے تھے یا ہوسکتا تھا، مگر پھر وہ صرف ایک ایسی نمائش بن کر رہ جاتے ہیں کہ جسے دیکھنے والے تو بہت ہوتے ہیں، مگر ان کے اندر چھپے ،مرتے ہوئے آسمان کا ماتم کرنے والا کوئی نہیں۔

ہماری معاشرتی سوچ ہی ایسی ہے کہ یہاں اڑان کو بھول جانا ہی سب سے بڑی بندگی قرار دے دی جاتی ہے، اور یہی اس المیے کی آخری منزل ہے جہاں قید میں جانے والا پرندہ خود اپنی قید کا محافظ بن جاتا ہے۔

ہمیں چاہیے کہ ہم اس معاشرتی سوچ کی قید سے خود کو آزاد کریں اور نا ہی کسی دوسرے کو اس قید کا باسی بنائیں۔ تاکہ کسی پرندے کو ایسی معاشرتی قید کا سامنا نا کرنا پڑے۔۔کیا ہم ایک ایسا معاشرہ نہیں بن سکتے جہاں خواب دیکھنا بغاوت نہیں، بلکہ جینے کا بنیادی حق سمجھا جائے؟

سوچیے! کہیں آپ بھی کسی سنہرے حصار کی سجاوٹ ؟بن کر اپنی ہی قید کے محافظ تو نہیں بن چکے یا کسی قید کے دربان؟

از قلم: زینب

میں بھی اور بہت سے لوگ اکثر یہ سوچتے ہیں کہ یہ جو ہم "آزادی" کا ورد کرتے رہتے ہیں، کیا یہ واقعی ممکن ہے؟ یا ہم سب صرف ایک بہت بڑے دھوکے میں جی رہے ہیں؟ دیکھا جائے تو کیا میں ایک لمحے کے لیے بھی آزاد ہوں؟تو جواب آتا ہے نہیں. میری پیدائش، میرا خمیر، میری یہ ہڈیاں اور گوشت.. یہ تو میری پہلی قید ہیں. میں اپنی جبلتوں کے ہاتھوں مجبور ہوں، اپنی بھوک کی غلام اور اپنی پیاس کی قیدی ہوں.. تو پھر یہ تھوڑی سی آزادی کیا ہے؟ شاید ایک قید سے دوسری قید تک کا فاصلہ، جسے ہم نے سفرِ زندگی کا نام دے دیا ہے.

​پر ایک لمحے کو رک کر میں یہ بھی سوچتی ہوں... اگر ایسا ہو کہ میں واقعی آزاد ہو جاؤں؟

چلیں فرض کرتے ہیں کہ مجھ پر کوئی جبر نہ رہے. کوئی تقدیر نہ ہو، کوئی قانونِ فطرت نہ ہو. میں جو چاہوں، وہ ہو جائے.. تو کیا یہ میری معراج ہوگی؟یہ سوچتے ہوئے جتنا گہرائی میں اترتی ہوں، اتنا ہی مجھے ڈر لگنے لگتا ہے..

اگر میں مکمل آزاد ہو گئی، تو میں "انسان" ہی نہیں رہوں گی. اگر مجھے بھوک نہ لگے، اگر مجھے فنا کا خوف نہ رہے،..... تو کیا میں کبھی کچھ تخلیق کروں گی؟ تو جواب ملتا ہے کہ کبھی نہیں.. کیونکہ حسرت ہی تو وہ ایندھن ہے جو میرے وجود کی بھٹی کو دہکائے رکھتا ہے..

اگر پانے کی تڑپ اور کھونے کا ڈر ہی چلا گیانکل گیا، تو زندگی ایک ٹھہرا ہوا، بدبودار تالاب بن جائے گی جہاں کوئی لہر نہیں اٹھے گی.. اور زندگی کی رمق بھی گم ہوتی دکھے گی..

پھر سوچتی ہوں کہ ​اگر ایسا ہو کہ وقت کی یہ ڈور میرے ہاتھ میں آ جائے؟

اگر میں لمحوں کی قیدی نہ رہوں اور ماضی و مستقبل کے بند کواڑ اپنی مرضی سے کھول سکوں تو؟

تووو بظاہر یہ کتنا دلفریب خواب ہے نا، مگر اس کے پیچھے ایک بھیانک خاموشی چھپی ہے. دیکھیے اگر انجام معلوم ہو جائے تو آغاز کی لذت کہاں رہے گی؟ چونکہ ہم اس لیے اکثر تگ و دو کرتے ہیں کیونکہ ہم نہیں جانتے. یہ "نامعلوم" کا سحر ہی تو ہے جو ہمیں جینے کا حوصلہ دیتا ہے ہم آگے بڑھتے ہی امید کے سہارے خوابوں کو بُنتے ہوئے.

اگر تو سارا علم ہی میرے سامنے برہنہ ہو جائے تو... ، اگر میں قادرِ مطلق ہو جاؤں تو... ، تو میرا تجسس تو خودکشی کر لے گانا۔ میں ایک ایسی ساکت ذہانت بن جاؤں گی جس کے پاس سب کچھ ہے مگر کرنے کو کچھ نہیں.اور دیکھا جائے تو تکمیل تو دراصل موت کا دوسرا نام ہے.

​اور اگر یہ رشتے، یہ سماجی زنجیریں، یہ دوسروں کی نظروں کا بوجھ نہ ہوتو؟

اگر میں کائنات کے اس مہیب وسعت میں بالکل تنہا اور مطلق آزاد ہوں تو؟

تب تو شاید میں اپنی ساخت ہی بدل ڈالوں، میں شاید وہ "میں" ہی نہ رہوں جسے میں جانتی ہوں. پر کیا وہ بے لگام آزادی مجھے سکون دے گی؟

جہاں سب کچھ میسر ہو، وہاں انتخاب کا کرب تو ختم ہو جائے گا مگر ساتھ ہی انتخاب کی لذت بھی مر ناجائے گی کیا؟ ایک دریا تبھی دریا ہے جب اس کے دو کنارے اسے ایک خاص سمت میں بہنے پر مجبور کرتے ہیں.. اگر وہ کنارے ٹوٹ جائیں، تو دریا "دریا"نہیں رہتا، وہ ایک لایعنی پھیلاؤ بن جاتا ہے جس کا نہ کوئی رخ ہوتا ہے نہ کوئی منزل..

​عجیب تضاد ہے نا؟

میں جس قید سے راہِ فرار چاہتی ہوں، وہی قید میرے وجود کو معنی دے رہی ہے. یہ رشتوں کی زنجیریں، یہ پیٹ کا دوزخ، یہ ادھوری خواہشیں... یہی تو وہ رنگ ہیں جو میری زندگی پر نقش بناتے ہیں... اگر دریا میرے اندر سما گیا، تو میری تو پیاس ہی مر جائے گی، اور پیاس کے مرتے ہی وہ سارا سفر ختم ہو جائے گا جو میں نے پانی کی تلاش میں کیا تھا.. پیاس ہی تو ہے جو مجھے دریا سے جوڑے رکھتی ہے؛ اگر پیاس ہی نہ رہی تو دریا کا ہونا یا نہ ہونا تو برابر ہے..

​تو پھر عظمت کہاں ہے؟

کیا اس جبر میں گھٹ گھٹ کر مر جانے میں؟ شاید نہیں.. عظمت تو اس جبر کو تسلیم کرنے میں ہے.. کمال یہ نہیں کہ میں آزاد ہو کر کسی سے محبت کروں، کمال تو یہ ہے کہ میں اپنی اس خود غرض فطرت، اپنی اس جبری ساخت اور اپنی ان ہزاروں زنجیروں میں جکڑے ہونے کے باوجود، شعوری طور پر کسی کی ہستی کو بلا ضرورت قبول کر لوں... جب میں اپنی انا کی قید میں رہ کر بھی کسی کے لیے "بے غرض" ہوں، تو بس وہی وہ لمحہ ہے جہاں میں اپنی فطرت پر فتح پاسکتی ہوں..

​میں ایک قیدی ہوں، ہاں.. مگر اس قید کے اندر ایک ایسا "انتخاب"تو موجود ہے جو مجھے انسان بناتا ہے.. شاید زندگی کا اصل مقصد آزادی پانا نہیں، بلکہ اس قید کو خوبصورتی سے نبھانا ہے... کیونکہ اگر میں مکمل آزاد ہو گئی، تو میں لایعنیت کے اس بھیانک خلا میں گر جاؤں گی جہاں سے واپسی ممکن نہیں.. میرا ہونا میری حدود ہی کی وجہ سے ہے، اور میری حدیں ہی میری پہچان ہیں... کیا آپ بھی ایسا ہی سوچتے ہیں؟

ہم میں سے ہر کوئی، چاہے وہ مانے یا نہ مانے، یہ ضرور کبھی نہ کبھی تو سوچتا ہے کہ میری زندگی کا مقصد کیا ہے اور میرا وجود کیوں ہے؟

تو اس بارے دین اسلام یہ کہتا ہے کہ آپ ایک مقصد کے تحت تخلیق ہوئے ہیں، جبکہ عموماً فلسفیوں کے نزدیک "وجود سے پہلے کوئی معنی نہیں، آپ کو اپنا معنی خود تخلیق کرنا ہوگا" اور وہیں پر سائنس آپ کو محض ایک کیمیائی اتفاق قرار دیتی ہے۔

اگر ہم یہ مان لیں کہ یہ ساری کائنات بس اک اندھا حادثہ ہے اور ہمارے ہونے کے پیچھے کوئی سوچ و مقصد نہیں، تو کیا پھر ہماری ہر کوشش بیکار نہیں؟

اور یہ سوچ ہمیں عدم مقصدیت یعنی(nihilism ) کی طرف لے جاتی ہے، یہ وہ فلسفہ ہے جو یہ مانتا ہے کہ وجود بے معنی ہے، علم ناممکن ہے اور تمام اخلاقی اقدار بے بنیاد ہیں۔ بہت سے مفکرین اسی عدم مقصدیت کو آزادی سمجھتے ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ جب کوئی خالق نہیں، تو کوئی اصول اور حدود بھی نہیں۔

لیکن کیا کبھی آپ نے سوچا کہ یہ آزادی کتنی بھیانک ہے؟ اگر ہم یہ مان لیں کہ یہ کائنات ایک بے مقصد غلطی ہے، تو اس لحاظ سے تو ہر چیز جائز (Permissible) ہو جاتی ہے۔ چونکہ نہ کوئی ابدی اخلاقی پیمانہ باقی رہتا ہے اور نہ نیکی و بدی میں کوئی حقیقی فرق، یوں تو ہماری عظیم ترین کامیابیاں، محبتیں، اور تکالیف محض عارضی کیمیائی فریب ہی نہیں بن جاتیں؟

اگر وجود بے مقصد ہے، تو پھر انسان خود اپنے ہاتھوں سے اپنے ہونے کے معنی کو ہی قتل کر دیتاہے! پھر تو یہ نام نہاد آزادی، بے مقصد زندگی کا وہ ناقابل برداشت بوجھ بن جاتی ہے جس کا کوئی انجام نہیں۔ تو کیا آپ اس بے انجام بوجھ کے تحت جینا چاہتے ہیں!

یہاں ایک اور سوال ابھرتا ہے کہ اگر ہم محض کیمیائی اتفاق ہیں، تو ہمارا اخلاقی نظام کہاں سے آیا؟ اس لحاظ سے تو ہمیں صرف اپنی بقا اور خودغرضی کی جنگ لڑنی چاہیے تھی مگر پھر کیوں ہم فطری طور پر ایک بھوکے شخص کو کھانا کھلانا یا ایک مظلوم کے حق میں کھڑا ہونا ضروری سمجھتے ہیں؟

یہ باطنی رہنما جسے ہم ضمیر بھی کہتے ہیں جو کہ ہمیں انصاف کی طرف کھینچتا ہے تو یہ کس عظیم ارادے کا ثبوت ہے؟

تو یہاں پھر یہ دلیل دی جاتی ہے کہ ہماری یہ دوہری فطرت نیکی اور بدی دونوں کا رجحان، کیمیائی طور پر درست ہے، کیونکہ یہ ارتقاء... اجتماعی بقا یا باہمی ایثار (Reciprocal Altruism) کے لیے ضروری ہے۔ لیکن یہ وضاحت بھی ناکافی ہے چونکہ اگر ہماری نیکی محض بقا کا ایک کیمیائی عمل ہوتی، تو جب کوئی شخص اپنی جان خطرے میں ڈال کر ایسے اجنبی کو بچاتا ہے جس سے اسے بقا کا کوئی "باہمی" فائدہ نہیں ہو سکتا تو یہ عمل پھر بقا کے اصول کے تحت بے وقوفی کیوں نہیں کہلاتا؟

اور کیمیا آپ کو یہ تو بتا سکتی ہے کہ آپکے دماغ میں کیا ہو رہا ہے مگر یہ کبھی نہیں بتا سکتی کہ آپ ایسا کیوں کر رہے ہیں!!

جبکہ ہمارا وجود تو اسی اخلاقی کشمکش کا میدان ہے۔ یہ جنگِ خیر و شر ثابت کرتی ہے کہ ہمیں انتخاب کی آزادی دی گئی ہے۔ اگر خالق کا مقصد ہمیں صرف روبوٹ بنانا ہوتا تو وہ ہمیں صرف نیکی کی جبلت دیتا۔ مگر برائی کا میلان دے کر، اُس نے دراصل ہمارے انتخاب کی قدر کو ایک مقام دیا ہے۔ اور ہماری نیکی کی قیمت بھی اسی لیے ہے کہ ہمارے پاس برائی کا بھی مکمل اختیار موجود ہونے کے باوجود ہم نے نیکی اختیار کی۔ اور یہ بوجھ اس لیے دیا گیا تاکہ ہم آزادانہ طور پر ذمہ داری قبول کر سکیں اور اپنی خودی کو پختہ کر سکیں۔

بالآخر ہمیں ایک انتخاب تو کرنا پڑے گا یا تو ہم Nihilism کو قبول کر کے یہ مان لیں کہ یہ کائنات ایک بے مقصد غلطی ہے اور ہماری اخلاقی کشمکش بھی محض بے معنی کیمیائی الجھن ہے، یا پھر ہمیں یہ تسلیم کرنا پڑے گا کہ اس لا متناہی ڈیزائن و کاریگری کے پیچھے ایک گہرا ارادہ موجود ہے۔ ایک ایسا ارادہ جس نے ہر چیز کو ایک مقصد کے ساتھ تخلیق کیا اور ہمیں اخلاقی کشمکش کا میدان بنا کر ہماری آزادی کو یقینی بنایا۔ جب ہم اس ارادے کو تسلیم کرتے ہیں، تو ہمارا وجود ایک حادثہ نہیں رہتا بلکہ ایک ذمہ داری بن جاتا ہے۔اور یہ ذمہ داری ہی ہمیں اصل آزادی دیتی ہے۔

اب آپ ہی فیصلہ کیجیے کہ کیا آپ اس بے مقصدیت میں جینا چاہتے ہیں، یا آپ میں اتنی جرأت ہے کہ آپ اپنے فکری جمود کو توڑ کر، اس عظیم ذمہ داری کو قبول کریں جس کے لیے آپ تخلیق کیے گئے ہیں؟

خدارا، بلاوجہ طلاق مت دیجیے. آپ کے ایک قول کی بدولت اگلے شخص کی ساری زندگی برباد ہو جاتی ہے. عورت کے ماتھے پر "مطلقہ" کا ایسا تمغہ سج جاتا ہے جو آب زم زم سے دھلنے کے بعد بھی صاف نہیں ہوتا. یہ کیسی ستم ظریفی ہے کہ طلاق دینے والے مرد پر یہ داغ کیوں نہیں لگتا؟ جیسے عورت کو مطلقہ کہا جاتا ہے، ایسے القاب سے مردوں کو کیوں نہیں پکارا جاتا؟ ہمارا معاشرہ ایسا دوہرے معیار کا حامل کیوں ہے؟

​یہ حق بجا بات ہے کہ شریعت نے طلاق کا حق مرد کو اور خلع کا حق عورت کو دیا ہے.

نہ ہی ہر طلاق اور علیحدگی کا قصوروار مرد ہے اور نہ ہی ہر جگہ پر عورت مظلوم ہے بلکہ دور حاضر میں دونوں ہی اس حق کو ذرا سی بات پر انا کی بھینٹ چڑھا دیتے ہیں. بعض اوقات عورت گھر بسانے کے لیے آخری حد تک بھی جاتی ہے مگر مرد تیار نہیں ہوتا، اور بعض اوقات عورت ہی صبر کا دامن چھوڑ کر علیحدگی کا مطالبہ کر دیتی ہے.

یہ غیر ذمہ دارانہ رویے اس رشتے کے تقدس کی خلاف ورزی ہیں۔ لہٰذا، دونوں فریقین کو چاہیے کہ کوئی بھی فیصلہ فکر و تدبر سے لیں۔

لیکن، اگر غور و فکر کے بعد طلاق و خلع کا فیصلہ ہو جائے اور بچے بھی ہوں، تو پھر کیا؟

اس صورت میں مرد کو تو دوسری بیوی مل ہی جاتی ہے اور عورت کو بھی بالآخر شوہر مل ہی جاتا ہے، لیکن بچے؟

اصل زندگی توان بچوں کی برباد ہوتی ہے. ان کا مقدر ساری زندگی محرومیوں سے اور سماجی تفریق سے لڑتے رہنا بن جاتا ہے.

ایسے بچے ماں یا باپ یا دونوں کی ہی محبت سے محروم ہو کر تقسیم ہو جاتے ہیں، اور وہ سماج میں خود کو بے داغ ثابت کرتے رہنے کی ایک لامتناہی جنگ لڑتے ہیں، اور اس کا ذمہ دار کون ہے! ہمارا معاشرہ، والدین یا کچھ اور!

خدارا، یا تو آپ بچے ہی مت پیدا کیجیئے، اور اگر پیدا کر لیے ہیں تو ایسے فیصلے سوچ سمجھ کر کیجئے، کیونکہ مرد و عورت کی زندگی تو برباد ہوتی ہے جو سو ہوتی ہے، مگر وہ اولاد اس کا خمیازہ ساری زندگی بھگتتی ہے.

طلاق کو آخری حربے کے طور پر استعمال کریں، انا، غصے اور جذبات کی بنیاد پر نہیں.

آپ سب آنے والے وقت کے ماں اور باپ ہیں، لہٰذا اپنی زندگی کے ایسے فیصلے سوچ سمجھ کر کیجیئے۔ یاد رکھیں، رشتوں کا تقدس ہماری آئندہ نسلوں کی مضبوط بنیادہے. اور آپکا ایک فیصلہ آئندہ نسلوں کی زندگی بدل سکتا ہے.

سوچ بدلئیے، پہلا قدم بڑھائیے اور زندگی کو جینا شروع کیجیے اور ان خیالات میں جدت لائیے جو کہ صدیوں سے چلے آرہے ہیں اور وہ خیالات کیا ہیں؟مختصراً جائزہ لیجیے..

آئیے نگاہ دوڑائیے اپنے معاشرے کی طرف! جہاں عورت کو بچپن سے صرف زندہ رہنا (Survival) سکھایا جاتا ہے مگر زندگی کو جینا نہیں، عورت کو ہمیشہ خود کی قربانی کرنا سکھایا جاتا ہے کبھی عزت کی خاطر، کبھی کسی اور مقصد کی خاطر..اور عورت کی زندگی کا بنیادی مقصد اپنے خاندان کے مردوں کی خدمت و اطاعت میں مقید ہوتا ہے.. یعنی کہ ہمارے معاشرے میں، عورت کو اس کے انسانی وجود سے محروم کر کے محض علامت بنا دیا گیا ہے، اور اس سے ایک مکمل ذات بننے کا حق چھین لیا گیا ہے اور صدیوں سے ایسا ہی چلتا آرہا ہے، اسی کمزوری کا فائدہ اٹھاتے ہوئے اور اس خیال لو ہر عورت کی تربیت میں شامل کر کے ، ہماری معاشرے میں کی جانے والی زیادہ تر شادیاں مذہبی فریضہ کی نسبت زیادہ اس فرسودہ خیال کے تحت کی جاتی ہیں مرد کے بغیر عورت کا بقا ممکن نہیں، عورت اپنے وجود کی بقا کے لیے مرد کی محتاج ہے اور شادی کو صرف ایک پناہگاہ کی حیثیت دے دی گئی ہے، اور عورت کی زندگی کا محور صرف شوہر کی خوشنودی، پیدائشِ اولاداور گھر گرہستی تک محدود کردیا گیا ہے، تاہم، آج کی خواتین جب اس روایتی سوچ سے انحراف کر کے اپنے اس مؤقف کا اظہار کرتی ہیں کہ "ہمیں ایک مکمل انسان کی حیثیت دی جائے، آزادانہ سوچ اور خودمختاری کا حق دیا جائے، شادی ہماری زندگی کا مقصد نہیں،بلکہ محض جزوِزندگی ہے اور ہم شادی صرف معاشی تحفظ کے لیے نہیں کریں گی بلکہ ہمارے مقاصد زندگی اس ازدواجی دائرے سے کہیں وسیع ہیں. " تو پدر شاہی معاشرہ اس سوچ کو شدید خطرے اور چیلنج سے دوچار نظر سے دیکھتا ہے کیونکہ جب عورت اپنے مالی تحفظ اور اپنے انتخاب کی ذمہ داری خود لے گی تو مرد کی غلامی کون کرے گا! وہ تو مالی کنٹرول سے انکار کر دےگی اور اپنے انتخاب(تعلیم کا حصول، شادی کرے یا نہ کرے اور اولاد پیدا کرے یا نہ کرے وغیرہ ) کو قدر دلوائے گی،

اور دوسروں کے انتخاب کا انکار کر کے پدر شاہی کے مؤثر سماجی کنٹرول کے ہتھیار کو بے اثر کر دے گی ۔ اسی لیے خواتین کو اُس نئے انتخاب پر شرمندہ کیا جاتا ہے اور ان پر دباؤ ڈالا جاتا ہے تاکہ وہ غلامانہ سوچ کی قیدی ہوکر رہیں اور گھٹن زدہ ماحول کو بھی ایک نعمت خداوندی سمجھ کر قبول کریں۔ اور معاشرتی جیل کی قیدی بنی رہیں...

ایک اور خیال جو کہ ہمارے معاشرے کے اکثریت کی سوچ کا خاصہ ہے وہ یہ کہ وہ عورت کا احترام و تکریم، اسکے انسان ہونے کی بنا پر نہیں بلکہ کسی خونی رشتے کی بنا پر کرتے ہیں .. جبکہ ضرورت اس امر کی ہے کہ عورت کی عزت اسکے انسان ہونے کی وجہ سے کی جائے.. اور انسان صرف کہنے کی حد تک نہیں، بلکہ اسکو انسان کی حیثیت سے قبول کیا جائے اور انسانیت کا ثبوت اسکو بنیادی حقوق کی فراہمی سے دیا جائے....

آخر کو ہم سب بھی تو کسی عورت کے ہی وجود کا حصہ ہیں جس نے اپنی ذات کی ندی کر کے ہمارے وجود کو جان بخشی!! تو ہم سب کو خود سے سوال کرنا چاہیے کہ کیا عورت کو اپنی زندگی گزارنے کا طریقہ چننے کی آزادی نہیں ہونی چاہیے! اور عورت کو غلامی کی ان زنجیروں سے نکالنے کے لیے ہم کیا کردار ادا کرسکتے ہیں اور کیا کررہے ہیں یا اب تک کیا کیا ہم نے؟ کیا عورت کو اپنے ذاتی فیصلے کرنے کا حق نہیں ہونا چاہیے؟ اور اگر حق ہونا چاہیے تو ہم اس حق کو دلوانے کیلئے کیا کردار ادا کررہے ہیں اور آئندہ کیا کردار ادا کریں گے ؟

میرا سوال ہے کہ آخر آزادی کیا ہے؟ کیا یہ صرف قانون یا معاشرے کی دی ہوئی آسانیوں کا نام ہے، یا پھر یہ آپ کے وجود کی بنیادی سچائی ہے؟ آزادی دراصل وہ لمحہ ہے جب آپ آس پاس کے حالات یا بھیڑ چال کے ریموٹ کنٹرول کو توڑ کر، اپنے خیالات، الفاظ اور اعمال کی سمت کا فیصلہ خود کرتے ہیں. اس کی سب سے بڑی مثال آپ کا وہ شعوری اختیار ہے جس کے تحت آپ کوئی مستحکم لیکن بے چینی پیدا کرنے والے حالات کوچھوڑ کر چاہے وہ حالات کچھ بھی ہوں، انہیں چھوڑ کر آپاپنی ذاتی تکمیل کی طرف قدم بڑھاتے ہیں۔ لیکن سوچنے کی بات ہے کہ کیا یہ اختیار بغیر کسی قیمت کے آتا ہے؟

نہیں.... آزادی صرف ایک حق نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسا بھاری، ثقیل اور نہ ٹالےجانے والا بوجھ ہے، جسے ہم "ذمہ داری" کہتے ہیں۔ سچ تو یہ ہے کہ جیسے ہی ہم اپنی حقیقی آزادی کو تسلیم کرتے ہیں، ہم پر ہر چھوٹے بڑے فیصلے کی مکمل ذمہ داری عائد ہو جاتی ہے اور کوئی مافوق الفطرت قوت یا پرانی روایت ہماری ناکامیوں کا بوجھ نہیں اٹھاتی اور چونکہ زندگی کا مقصد کوئی پہلے سے طے شدہ نہیں ہوتا، تو کیا پھر یہ ہمارے روزمرہ کے اعمال سے ہی اس وجود کو معنی دینے کا فرض ہم پر عائد نہیں ہوتا؟

مگر یہاں ایک خوفناک رکاوٹ ہے کہ جب یہ ذمہ داری بہت بڑی لگتی ہے، تو ہمارا ذہن دفاعی انداز اپناتا ہے۔ وہ ایک "آسان راستہ" ڈھونڈتا ہے، اور یہ ہمارا وہ اندرونی دشمن ہے جو ہمیں نئے راستے تلاش کرنے سے روکتا ہے اور صرف وہی معلومات دکھاتا ہے جو ہمارے آرام دہ لیکن محدود عقائد کو تقویت دے.

یاد رکھیں آزادی ہماری سب سے بڑی طاقت اور سب سے بڑی آزمائش ہے۔ جب تک ہم اپنے داخلی خوف، اپنے تعصب، اور اپنی ناکامی کی ذمہ داری خود نہیں اٹھائیں گے، ہم اپنی آزادی کو محض ایک خوبصورت وہم بنائے رکھیں گے۔ اصل زندگی کا آغاز تب ہی ہوتا ہے جب آپ اپنے فیصلوں کی پوری ذمہ داری کے ساتھ یہ تسلیم کر لیں کہ آپ ہی اپنی کہانی کے واحد مصنف ہیں اور آپ کے وجود کی کوئی حد نہیں ہے.

اپنی بیٹیوں کو صرف "مثالی بیٹی" بننے کی تلقین (advice) کرنا دراصل ان کے حق میں ٹھیک نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ "پدرشاہی نظام" میں "مثالی بیٹی" کا یہ تصور خود اس نظام کو فائدہ پہنچاتا ہے، نہ کہ لڑکی کی ذاتی ترقی اور خوشحالی کو۔

مثالی بیٹی بننے کا مطلب ہی یہ ہے کہ وہ سارا بوجھ اٹھائے.

اور آہستہ بولےاسے اپنی خواہشات کو دبانا چاہے وہ جائز خواہشات ہی کیوں نہ ہوں ، کیونکہ مثالی بیٹی کی آواز بلند نہیں ہوتی

اور اسکا فرض ہے کہ اپنے خیالات اور خواہشات کو دبا لینا، کیونکہ مثالی بیٹی اپنے والدین یا مردوں کے خیالات کو چیلنج نہیں کرتی.

نیز خاموشی سے ظلم اور نا انصافی کو برداشت کرنا، کیونکہ مثالی بیٹی کو صبر کا پتلا سمجھا جاتا ہے.

اور غصے کو پی جانا اور مضحکہ خیز تنقید پر بھی چُپ رہنا، کیونکہ مثالی بیٹی تنازع (conflict) پیدا نہیں کرتی۔

نَظر جھکا کر رکھنا اور جِسم کو ہمیشہ ڈھک کر رکھنا، کیونکہ مثالی بیٹی کو شرم و حیا کی علامت سمجھا جاتا ہے۔ یہ ایک خطرناک مفروضہ ہے! تحقیقی حقائق ثابت کرتے ہیں کہ جسم ڈھکنے یا لباس کا، ریپسٹ کے جرم سے کوئی تعلق نہیں ہوتا. اور پردے کی یہ تاکید دراصل زیادتی کی ذمہ داری مجرم کے بجائے مظلوم پر ڈالنے کی کوشش ہے، جس سے مثالی بیٹی کا کردار صرف مظلومیت تک محدود ہو جاتا ہے.

گھریلو کام کاج اور خاندان کے کاموں کی ذمہ داریوں کو بلا اعتراض قبول کرنامثالی بیٹی کا فرض ہے، کیونکہ وہ سب کی خدمت کے لیے موجود ہے۔

اور اس کا سب سے بڑا خواب صرف کسی مرد کی بیوی بننا، کیونکہ مثالی بیٹی کی کامیابی صرف شادی سے جڑی ہوتی ہے.

سب سے ضروری بات کہ جب تک عورت معاشی طور پر خود مختار نہیں ہوتی، یہ مثالی بیٹی کا کردار اسے مزید کمزور کرتا ہے، اس کی معاشی غیر آزادی اس کے فیصلوں کی وقعت ختم کر دیتی ہے، اور اس کے خیالات کو غیر ضروری شوق سمجھا جاتا ہے، یوں مثالی بیٹی کی زنجیریں اور مضبوط ہوتی ہیں۔

نسل در نسل ہم یہ مثالی بوجھ ان پر ڈالتے چلے جاتے ہیں، لیکن ہم کبھی رُک کر یہ سوال کیوں نہیں کرتے کہ یہ کردار لڑکی کی ذہنی صحت اور آزادی پر کیسے اثرات ڈال رہا ہے؟

نیزریسرچ اس دباؤ کو کم اعتمادی اور پریشانی کی وجہ قرار دیتی ہے

ہمیں اپنی بیٹیوں کو پدرشاہی کی "مثالی بیٹی" بننے کی بجائے، انہیں مضبوط، آزاد، نڈر، اور معاشی طور پر خود کفیل اور مکمل انسان بننے کی تربیت دینی چاہیے.

کیونکہ پدرشاہی کی مثالی بیٹی بننا صرف "پدرشاہی نظام" کے لیے اچھا ہے کیونکہ اس نظام کا، لڑکی کے مستقبل، خیالات و خواہشات، آزادی و خوشی سے کیا لینا دینا!